大夫曰：“盲者口能言白黑，而无目以别之。儒者口能言治乱，而无能以行之。夫坐言不行，则牧童兼乌获之力，蓬头苞尧、舜之德。故使言而近，则儒者何患于治乱，而盲人何患于白黑哉？言之不出，耻躬之不逮。故卑而言高，能言而不能行者，君子耻之矣。”

贤良曰：“能言而不能行者，国之宝也。能行而不能言者，国之用也。兼此二者，君子也。无一者，牧童、蓬头也。言满天下，德覆四海，周公是也。口言之，躬行之，岂若默然载施其行而已。则执事亦何患何耻之有？今道不举而务小利，慕于不急以乱群意，君子虽贫，勿为可也。药酒，病之利也；正言，治之药也。公卿诚能自强自忍，食文学之至言，去权诡，罢利官，一归之于民，亲以周公之道，则天下治而颂声作。儒者安得治乱而患之乎？”

白话文翻译：

御史大夫说：“盲人嘴里能说得出白色和黑色，但没有眼睛来辨别它们。儒生嘴里能谈论国家的治理和混乱，但没有能力去实际施行。只是坐着空谈而不付诸行动，那么牧童也能兼具乌获那样的力量，头发蓬乱的人也能拥有尧、舜那样的品德（意即空谈让人人都看似有能力和品德）。所以如果说的话能够切近实际，那么儒生又何必担心国家治理的好坏，盲人又何必担心辨别白色和黑色呢？话不说出口，是因为以自己的行动赶不上为耻。所以地位低下却谈论高远的事情，能说却不能做的人，君子会以此为耻。”

贤良说：“能说但不一定能立刻做到的人，是国家的珍宝。能做但不善于言辞表达的人，是国家可用的人才。兼具这两种能力的人，是君子。这两种能力都不具备的人，就是牧童、头发蓬乱的人那样。言论传满天下，德泽覆盖四海，周公就是这样的人。嘴里说着，亲身去践行，哪里比得上默默地施行自己的行为呢。那么您（指御史大夫等执事官员）又何必担心和羞耻呢？如今不弘扬大道却致力于追求小利，追求那些不重要的事情来扰乱众人的心意，君子即使贫困，也不应该这样做。药酒，是对治病有益的；正直的言论，是治理国家的良药。公卿们如果真的能够自强自勉、克制自己，听取文学之士的至理名言，摒弃权谋欺诈，罢黜那些与民争利的官职，把利益都归还给百姓，亲身践行周公的治国之道，那么天下就会得到治理，歌颂之声就会兴起。儒生又怎么会担心国家治理不好呢？”

注释：

乌获：战国时期秦国的大力士，力大无穷，这里指代力量强大的人。

蓬头：指头发蓬乱的人，这里代表没有学识、品德一般的人。

言之不出，耻躬之不逮：出自《论语・里仁》，意思是话不敢说出口，是因为怕自己的行动赶不上。躬，自身；逮，及，赶上。

卑而言高：地位低下却谈论高远的事情。

国之宝：国家的珍宝，指能提出有益的见解和主张，对国家的发展有重要指导意义的人。

国之用：国家可用的人才，指有实际行动能力，能为国家做事的人。

德覆四海：德泽覆盖四海，形容一个人的品德高尚，影响力大。

默然载施其行：默默地施行自己的行为。载，助词，无实义。

执事：指主持事务的人，这里指御史大夫等官员。

道不举：不弘扬大道。道，这里指治理国家的正确理念、方法和道德准则。

权诡：权谋欺诈，指不正当的手段和策略。

利官：与民争利的官职，这里指那些通过官职谋取私利，损害百姓利益的官员和机构。

食文学之至言：听取文学之士的至理名言。食，这里可理解为接受、听取；文学，指贤良文学之士，他们以儒家思想为基础，发表对国家治理的见解。

延伸阅读：

《论语译注》（杨伯峻著）：有助于深入理解 “言之不出，耻躬之不逮” 等儒家言论的内涵，以及儒家对于言行一致的重视，从而更好地把握御史大夫引用此句所表达的观点。

《史记・鲁周公世家》：详细记载了周公旦的生平事迹、政治作为和思想，可深入了解周公 “言满天下，德覆四海” 的具体表现，以及他对周朝政治制度和文化的贡献，与贤良提及的周公相关内容相互印证。

《中国古代政治思想史》（刘泽华主编）：系统阐述中国古代政治思想的发展脉络，对儒家、法家等学派关于言论与行动、治国理念等方面的思想有深入分析，有助于从宏观角度理解御史大夫和贤良在言论和行动关系上的争论。

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《盐铁论》其他篇章：阅读全书可全面了解贤良文学与御史大夫等围绕各种经济、政治、文化等问题的辩论，深入体会当时的社会思潮和不同学派观点的交锋，以及这些观点对西汉政策和社会发展的影响，其中可能有更多关于言行关系、治国理念的讨论。

《说苑・谈丛》：西汉刘向所著，包含许多关于言行、品德、治国等方面的言论和故事，与本文中关于能言与能行、君子品德等讨论相关，可作为拓展阅读加深理解。

《新序・杂事》：同样是西汉刘向编撰，里面有不少关于古代人物言行事迹和思想的内容，对于理解古代的政治理念、官员的职责以及言论和行动的重要性等方面有一定参考价值，与本文所表达的思想有相通之处。

《荀子・儒效》：荀子对儒家思想中关于儒者的作用、言行关系等方面有深入论述，可进一步了解先秦儒家对于能言与能行的看法，与本文中御史大夫和贤良的观点相互补充和对比。